Mesa directiva. Al centro Estela Barnes de Carlotto

“Mi nombre es Cristina Fridman y puedo decirlo porque sé quién soy”. Así inició el acto cuando la presentadora y actriz saludó a los asistentes.

¿Para qué sirve el teatro, entonces? Fue una pregunta recurrente que busca certezas, que alude a la memoria, al lugar y a la vida. Que sirve para colocarse “en contra del poder como negador del significante”.

El actor argentino Darío Grandinetti –muchos le recordamos por su participación en El Lado oscuro del corazón y en la película Hable con ella de Almodóvar- se acercó hasta la presidenta de Abuelas de Plaza de Mayo, Estela de Carlotto, y le dijo algo al oído.

En el foyer del histórico teatro Cervantes, la tarde del miércoles 11 de mayo, se congregó un importante grupo de actores, actrices, autoridades de gobierno, estudiantes de teatro, artistas e intelectuales para brindar por la aparición del libro TeatroXlaidentidad, que reúne las veinte obras de los ciclos 2010 y 2011.

Teatro por la identidad es una experiencia compartida (conformada por artistas, autores y técnicos de la escena) que colabora desde el 2000 con Abuelas de Plaza de Mayo, bajo un propósito único: encontrar a los nietos y nietas  desaparecidos en la dictadura militar de los años ochenta en la Argentina.

La búsqueda de los nietos –más que consigna- es un imperativo moral de la sociedad argentina, dirigido a quienes “no han querido despertarse de la mentira, a través de la razón…”, dice  Estela Barnes de Carlotto en el prólogo del libro. Esa noche reiteró que: “ Nosotras estamos haciendo lo que queremos, y también lo que debemos, porque una madre que olvida pierde ese carácter. Los actores, en cambio, lo hacen porque lo sienten”. Entre los asistentes  estaban Roberto Cossa y Roberto Perinelli, gestores de Teatro Abierto creado en 1981 en pleno régimen militar.

Dario Grandinetti

Darío Grandinetti y su hijo Juan, leyeron fragmentos de las obras que constan en el libro. Hubo música  con la actriz y cantante Virginia Innocenti y la entrega de un acuerdo del Ministerio de Educación para seguir ayudando a las Abuelas. Agradecimientos de los directivos del Teatro Cervantes,  Rubens Correa y Claudio Gallardou.

Muchas emociones que se entrecruzaban…

Fue una noche de locos y con locos que repetían hasta el agotamiento: “Me llamo “fulano de tal”,  y puedo decirlo porque sé quién soy…”

El teatro también es una forma de identidad.

Y antes del acto, recordé que el grupo Espada de Madera, el año pasado, recibió, en ese mismo teatro, un merecido reconocimiento por su trabajo.

Andrés Crespo en El pescador (detalle del afiche promocional)

La última película de Sebastián Cordero Pescador, nació prendada de una anécdota -que fue recogida al inicio por Juan Fernando Andrade en una crónica (Confesiones de un pescador de coca) escrita para algún medio de comunicación- y fiel a la premisa original: ser un trabajo que se sustenta en la improvisación.

En ocasiones el olfato o la percepción no son recursos suficientes para emprender un  proyecto cualquiera, menos en el cine. El riesgo es que el resultado esté plagado de enunciados que nunca se resuelven. A lo mucho expresarán –esos enunciados- un cierto conocimiento obtenido a partir de la experiencia de la anécdota.

Pescador es una película que termina sujeta al simple acontecer que Cordero intenta procesar como si se tratara de un status deliberado o de relevancia cualquiera. Al no existir una “historia” tampoco hay una estructura cinematográfica. Entonces los personajes deambulan en medio de falsos conflictos y falsas correspondencias; de escenarios al natural que corresponden (otra vez) a varias ciudades de la costa y la sierra, elucidados por la mirada extática de Blanquito (Andrés Crespo), que vive con su madre en  El Matal, un pueblito costero de Manabí.

En el marco de estas carencias, no hay otra salida más que la del “final abierto” que en algo levanta el trabajo de Cordero, aunque sea solo para decir (nos) que siempre hubo la intención de realizar una película que no necesita, para su exhibición, plantear una plenitud artística inabarcable o dilucidar ningún acontecer impredecible y desconcertante. Que sea, en suma, una película “improvisada”.

Fotos: Silvia Echevarría

Esta exhibición que estará por un mes en el Centro Cultural de la Católica en su galería principal, llevada a cabo gracias a la colaboración de Freddy Coello y Gaby Costa, quienes personalmente y como institución, colaboraron por segundo año con el encuentro Mujeres en Escena. Esta edición con Pieles en escena, una muestra muy bien conceptualizada:

Por un lado está la Galería de fotos de las mujeres que han dejado su impronta en el teatro, la danza y la cultura en general. Por otro una muestra de vestuario de diferentes grupos y personajes del mundo escénico, con diseños, sobre todo, de Pepe Rosales y Sara Constante.

Propuestas como esta deberían ser la provocación para repetirnos que las artes escénicas merecen tener un museo permanente, un espacio para la memoria.

Desde la instancia de la revista Fundación El Apuntador, lo hemos dicho en varias ocasiones;  nuestro trabajo es una prueba concreta del convencimiento de la necesidad de preservar la memoria de las artes escénicas de este país.

Es, además, imprescindible construir un Centro de Documentación e Investigación. Si no encontramos la respuesta en la institucionalidad, deberíamos unirnos tod@s en esta tarea que como Apuntador la hemos iniciado ya.

Aprovecho esta oportunidad para hacer un llamado a tod@s a donar sus registros fotográficos y de video a Centro de Documentación El Apuntador, asimismo ponemos a disposición para quienes lo necesiten, nuestra videoteca de danza y teatro.

Invitado: Esteban Donoso

Banda Ecuatoriana Invitada: La Malamaña

Conductores: León Sierra y Valeria Andrade

Realizacion: León Sierra

Coproduccion El Apuntador y Flacso Radio

Produccion Ejecutiva Leon Sierra

La Musica que sirve par el ambiente del programa es de Don Byron.

Carlos Gallegos – Barrio Caleidoscopio

Celebrar la vida y conservar la memoria, es el propósito vital del teatro, acaba de decir el director y dramaturgo colombiano Santiago García, a propósito de una nueva celebración del Día Mundial del Teatro.

El Teatro –dijo en su sentido homenaje y reconocimiento a quienes se dedican a este oficio del pensamiento y la sensibilidad- se nutre de la presencia humana. “Ese don está en el teatro y hace que unas personas arriesguen su vida narrando con su cuerpo y con su voz ante otros para desentrañar los misterios de la existencia humana”, agregó.

También se refirió a los “nuevos mercaderes” que intentan, a través del comercio desmedido y cruel, que los seres humanos pensemos solo en la sobrevivencia como la última alternativa de vida. “Por eso -enfatizó el director colombiano- endeudan a los países y los obligan a tomar medidas represivas contra sus pueblos”.

El teatro no se desentiende de lo que ocurre en el mundo y de los empeños por establecer nuevas y perversas hegemonías sobre los países menos desarrollados. “Nosotros y nosotras hemos dedicado la existencia a exigir el tiempo y el espacio  para la creación como un derecho humano inalienable. Y ese derecho hoy por hoy disminuye y se reemplaza por la banalidad. Pues no lo lograrán, o por lo menos no del todo, gracias entre otras cosas, al teatro que le permite al mundo (…) reflejar lo que somos, lo que queremos ser, lo que amamos y también lo que repudiamos…”

En su llamado último, Santiago García exhortó a la comunidad de teatreros y teatreras a no abandonar el “barco de la creación” que es el único lugar donde nadie naufraga, a pesar de los riesgos y peligros. Finalmente hizo un llamado a los gobernantes y funcionarios del Estado “para que vuelvan a colocar la palabra cultura en sus discursos, pero sobretodo en su pensamiento, y para que entiendan que una democracia es imposible si no tienen artistas de dedicación sistemática y artistas populares que sean capaces de criticarla sin que tengan que pagar con la exclusión por ello”.

(foto tomada de la página de Facebook de Laboratorio Malayerba)

Volvió a escena luego de veinte años de su estreno, teniendo en cuenta que han sido varias las temporadas de esta obra y, al menos con tres elencos distintos. En este dos mil doce son los alumnos que se están graduando del Laboratorio Malayerba,  quienes toman el texto de Arístides Vargas y bajo su misma dirección.

Esta puesta en escena tiene cosas muy particulares que hablan, sobre todo, de una mirada actual (aunque estén dirigidos por el director de siempre), se siente en la manera de asumir los personajes y el texto mismo, en una apropiación que da cuenta de otra cosmovisión, reflejada en el ritmo de la representación. Visualmente es también otra, son cuerpos que se mueven en un tempo de este siglo nuevo; el colorido y diseño del vestuario (del mismo Pepe Rosales) hoy luce renovado, especialmente aquel que vemos en la escena de los personajes antiguos, raíces de los pueblos, bellísimo!.  Sin embargo, lo más representativo de toda esta actualidad está en la música, aunque esta sea de los Beattles, que tampoco es que nacieron ayer, pero es la manera de apropiación, la lectura que se hace de esa música,  los arreglos, la presencia del músico en escena, lo que confiere novedad al suceso.

Y claro, como se trata de un grupo de escuela, hay una participación democrática a la hora de asumir los personajes, todos tiene en un momento el papel protagónico.

Cierto es que para los más viejos (me incluyo) ver este Jardín… es todo un ejercicio de desprendimiento de una subjetividad, que incluye la añoranza, de esos jardines que un día nos conmovieron inmensamente, sin dejar de reconocer y entender esta nueva estética, que por supuesto, nos habla de un tiempo otro.

Participaron en esta puesta los siguientes alumnos del laboratorio:

Fernanda Auz, Gabriela Granja, Lorenzo Idrovo, Johana Jara, Vinicio Landeta, Pablo Mosquera, Luis Páez, Diego Andrés Paredes y Elena Vargas.

Estaremos con ellos en una sesión de La Escuela del Espectador el JUEVES 5 DE ABRIL, ojalá sean muchos los espectadores para conversar con los malayerba. Les esperamos

foto. Silvia Echevarría

Coco Maldonado fue parte del Encuentro de Mujeres en Escena con María, monólogo para cuatro objetos,  texto de su autoría, que no se detiene en la anécdota sino que se sustenta en el tiempo, en un trabajo actoral preciso, minucioso donde cada segundo cuenta para construir, irónicamente, un personaje que no habla de sí misma sino de la condición humana. Y digo irónicamente porque en esa acción casi imperceptible está bullendo un ser que vive en resistencia aparentemente pasiva.

Al ingresar al teatro vemos en la penumbra una presencia, la de un hombre que maneja el sonido, la luz y algo más… Esa figura casi estática,  de rato en rato pronuncia, con voz muy grave,  una especie sentencia: “así está escrito y se hizo la duda…” (lo dice en portugués) palabras que parecieran no afectar a esa mujer ¿enajenada?, ¿una herramienta para sobrevivir?

María es una mujer cautiva, cuyo tiempo ha traspasado su cuerpo produciendo una simbiosis que cambia la manera de cronometrarlo. Cuarenta minutos y algo más en escena, a un ritmo impuesto por ese tiempo mental del personaje que se instala en nuestra mirada y en nuestro pensamiento. Consigue inmiscuirnos en esa aparente intrascendencia que nos va colmando, mientras queremos también descifrar las frases pronunciadas en un idioma que no entendemos, mientras queremos decirnos que sí hay esperanza… ¿la hay?

El teatro del colegio Benalcázar estaba colmado de espectadores, en su mayoría jóvenes que aplaudieron, visiblemente conmovidos, la presentación de una obra compleja, dura y cuestionadora, escrita y dirigida por Sebastián Catán, que se refería a la memoria, la devastación y el exterminio de la humanidad.

La belleza es el último velo que cubre el horror, escribió Rainer María Rilke. Final de la línea plantea la aparición de la monstruosidad, de lo inhumano a través de dos mujeres: una Vieja (Florencia Zárate), otra Menos vieja (Lucía Stella) y un Hombre (Pablo Castro) que aparece al final para poner en evidencia los secretos obscenos y crueles de cada uno.

Es una obra de rumores y de voces que se quedaron colgadas en el tiempo, aprisionadas en algún lugar de la evocación colectiva e individual, donde todo permanece en suspenso porque ahora son los instintos los que gobiernan, junto a la única posibilidad de sobrevivencia alimentaria resuelta a través de las pocas cucarachas que logran atrapar y disputarse.

¿Qué provocó tamaña devastación? La desmemoria, el individualismo y la deshumanización. Ese es el verdadero tema de Final de la línea. Además, el texto de Catán –uno de los más importantes directores y dramaturgos jóvenes del país- vuelve a cuestionar la noción de inmortalidad, la famosa “individualidad imperecedera” que supuestamente construye la noción de comunidad. La “guerra” solo es el arbitrio que tiene el ser humano para consumar su propia negación.

Las dos mujeres ya no poseen capacidad para dar cabida a la razón. Caminan en medio de la basura y los desperdicios. Hablan de la idea de posteridad como si estuviera ligada a la de eternidad. Este argumento banal suplanta al conocimiento porque aquí solo funciona la intuición individual, aunque la menos Vieja quisiera alguna vez concebir un hijo. Esa conjetura espuria plantea una falsa permanencia en el tiempo.

En la última parte de la obra aparece un Hombre también sobreviviente del cataclismo y la hecatombe sufrida por la humanidad (no del “holocausto” como dice una de la viejas, lo cual es un desliz histórico) y provoca en la mujeres difíciles controversias que terminan con la muerte (en realidad el asesinato) de la más vieja, necesaria frente a los intereses de la especie “para reclamar el contra interés del propio bienestar”. Con esa ilusoria pulsión de felicidad se establece el  absorto para el que ya no hay un desenlace evidente.

Bárbara Babilón (foto bajada de la web de Mandrágora)

Es un drama sobre la ciudad de Quito: también plantea una elección similar a la de Antígona entre libertad y muerte, no solo como opción ética, sino como un dilema urbano frente al cual se debe reaccionar. La pregunta que plantea Bárbara Babilón al comienzo de la obra: “se puede amar en esta ciudad de mierda”, en apariencia bastaría para resolver la disyuntiva urbana y marginal.

A través de tres personajes, la propia Bárbara Bailón (“una profesional del amor”), un taxista y Nina, la “enamorada de Dios”, se apunta a señalar lo que está en riesgo: el amor. Sugiere que esta opción particular es un juego que se desarrolla por completo en el campo del Otro. La reacción, puramente formal, cae en un estricto juicio analítico. Y sin embargo, prevalece la sensación de que tampoco los ciudadanos somos capaces de mirar de frente o demasiado cerca los dramas urbanos.

Actuación de Diana Borja, dirección de Pablo Tatés y textos de Nuria Barros, Elissa Wald y Javier Palma. Música en vivo de Álvaro Obadía y Fabián Albornoz.

Antígona (foto de Gloria Minauro-página web de Mandrágora)

En el escampado del escenario miramos a un personaje cuya vestimenta, negra y casi neutra, nos remite a la figura de Antígona. ¿Quién es ella? Con esta pregunta simple, necesaria y repetida, comenzamos a comprender la complejidad absoluta del drama de la mirada.

En esta forma de espectáculo, los espectadores cumplimos con un recorrido previo por el escenario, seguramente para reconocer algunos elementos enmarcados en un espacio definido por las acciones posteriores del personaje.

Antígona (la conciencia que obedece a la ley divina) aparece como culpable: se mira a sí misma, sin reconocerse. Marcada por su intransigencia y su determinación, sabe que está equivocada. Intentamos ver a Creonte, su tío, como la personificación de la ley y el orden, en la misma representación de Antígona. O a su hermana Ismene.

Prevalece en esta lectura abierta, un cierto desarreglo, una falta de precisión y de economía de recursos y un ¿exceso visual? Hay por lo mismo un problema de penetración óptica en la coreografía de la bailarina Amelia Poveda, en el sentido de que Antígona es un referente muy fuerte en el imaginario colectivo.

¿Habría que suponer que el personaje de Sófocles solo es un pretexto para sublimar la imagen de la mujer que se enfrenta a sí misma y a la sociedad? ¿Se trata otra vez de un arcaísmo contemporáneo? ¿O corresponde a las vetas helenistas de un idealismo lleno de urgencias? Preferimos pensar que el tema está vinculado con las cuestiones éticas de la obra, y una intención coreográfica que busca definir al sujeto corporizado.